El tiempo en la mitolagia hindu

“Sería inútil pretender encajar las concepciones orientales en los esquemas encasilladores de occidente que nos son familiares. Hay que dejar que su carácter profundamente extraño nos revele las limitaciones inconscientes de nuestra propia forma de enfocar los enigmas de la existencia y el hombre”.

HEINRICH ZIMMER.

Como comienza el mito: El Mahabaratha

El comienzo de éste precioso y, por demás, extenso poema de amor, religión, guerra y destrucción, no podía ser menos que una bellísima historia entre el rey Santanu y la Diosa Ganga, la mujer que se le aparece a orillas del Ganges mientras él está realizando una de sus cotidianas cacerías. Él la ve a ella como una ninfa del cielo, le toma su mano y le pide que sea su esposa, a lo que ella responde que sabía desde el principio que iba a ser su reina, y sólo lo aceptaría con una condición: “Jamás te opondrás a lo que yo quiera hacer, sea lo que fuera y cuando fuese. En el momento en que no cumplas esto, me iré de tu lado y no regresaré jamás”... Sin embargo, el rey Santanu no comprendió el valor de éstas palabras hasta el día en que ella dio a luz a su primer hijo, en que él la siguió hasta el río y la vio lanzarlo a las aguas tal y como si se estuviera deshaciendo de una carga.

No obstante, el rey guardó silencio. No dijo nada porque recordaba bien el juramento que le había prometido. “El amor, dicen es ciego pero no es exactamente así: El amor es un ojo extra con el que se ve tan solo lo que hay de bueno en el Ser Amado, permaneciendo ciego a todas sus faltas”... dice el Mahabaratha, para describir los sentimientos de Santanu por su esposa.

Finalmente llegó su octavo hijo, sin embargo para su desgracia, cuando él ya no soportó verla lanzar los siete anteriores, y perdió por completo la paciencia comenzando a hacerle recriminaciones. Así es como ella determinó que el final que se había anunciado debía llevarse a cabo, le abandonaría para siempre pero le respetaría la vida a su hijo, a quién ella misma bautizó Devavrata.

Terminó contándole que ella realmente no era mortal sino una diosa,

La diosa a la que los dioses le habían pedido que les ayudara, puesto que habían cometido un gran delito y de ésta manera habían sido maldecidos

por un Yogui renunciante dueño de una hermosa vaca de quien se enamoró una de las esposas de los dioses, y que al pedirle a su esposo que la robara para ella, puesto que al beber de su leche ella se haría inmortal.

La maldición del Yogui no se hizo esperar, y un Ser de su categoría espiritual, al que le correspondía como mayor riqueza su austeridad, les maldijo para que nacieran en el mundo de los mortales.

Fue de ésta manera que los dioses fueron a pedirle a La Diosa Ganga que les ayudara porque habían perdido su origen divino, y ahora descenderían al mundo de los Mortales. Ella se apiadó de ellos, y les prometió rescatarlos de su desgracia, y para aliviarles de su carga, ella vino al mundo para darles a luz, y también les liberaba no más ellos hubiesen llegado.

Conociendo ahora la verdad, Santanu regresó solitario a su casa, ya que ella prometió entregarle a su hijo, quien perpetuaría el nombre de los Pandavas.

De modo, pues, que ésta es la forma absolutamente sorpresiva como comienza el relato más extenso de la literatura, ya que en él pueden contenerse La Odisea y La Ilíada juntas ocho veces,... de modo que de por sí hay ya dos dificultades para su verdadero entendimiento, la primera por extensión y la segunda por comprensión, ya que su contenido difiere enormemente de las concepciones que se viven en occidente, donde estamos regidos de forma tajante por el tiempo desde el toque de campana de la Edad Media. También somos una cultura en donde se le hace énfasis al individuo como tal, el héroe, mientras en Oriente no existe sino el ir y devenir eterno del tiempo, el sístole-diástole incesante y perpetuo del cosmos, en donde un morador del mundo, por más excelente, puede perder su Dharma (virtudes), casi la palabra más exacta para comprender la escala de valores de una cultura que ha sido la cuna de la humanidad.

El tiempo como juego de dados

Es muy interesante saber que uno de los capítulos más importantes dentro de éste relato mitológico, donde se apuesta a los dados entre las dos familias protagonistas –que son en realidad primos entre sí– y que originan La Gran Guerra del Mahabaratha, es en éste capítulo justo donde se le pone una prueba al mejor de los cinco hermanos, al hijo del Dios Dharma que es la equidad y la justicia, para que pierda en su debilidad a su reino, posesiones y a toda su familia, incluyendo a Draupadi –la esposa de los cinco hermanos– para vagar después como desposeídos , durmiendo entre los bosques y aprendiendo oficios tales como la ganadería, los oficios del campo, o la danza –en el caso del famoso arquero Arjuna, el ambidiestro en el manejo de su arco, quien fue maldecido por una mujer al enamorarse de su belleza y no ser correspondida– así que éste es el capítulo que puede mostrar claramente que es a través de ese mismo “lance de dados” de donde proviene toda la fascinante sabiduría que encarna la visión matemática acerca de los YUGAS.

En la India se usa el juego de los dados en cuatro lances, que han sido llamados así: KRTA, TRETA, DUAPARA y KALI. Estos nombres son los mismos que tienen las cuatro edades en que se divide una Maha Yuga: Edad de Oro, Edad de Plata, Edad de Cobre, Edad de Hierro; tomando el nombre de los metales para darles significación de pureza y valor, lo que se equipara a Dharma (que en realidad es una palabra con diferentes significados a la vez, pero que en éste caso puede ser tomada como deber o virtud, para la semejanza con la pureza de éstos metales).

KRTA es el participio pasado del verbo Kr, que significa “hecho, realizado, ejecutado, perfecto”. Las cuatro estaciones, los cuatro puntos cardinales, lo cuadrado, lo perfeccionado, todo lo perfectamente dotado posee sus cuatro lados. Tal es así, que el Krta Yuga o también conocido como Sat Yuga, es la Edad de Oro, la edad de la perfección, de lo perfectamente realizado o ejecutado. Aquí el Dharma, la virtud divina está en su apogeo, está firmemente asentada sobre sus cuatro patas como una vaca sagrada, o sea al 100%. Durante ésta edad los hombres NACEN virtuosos. Al respecto, Rusell Perkins dice:

“La Edad de la Verdad o Edad de Oro, la primera de ellas y la más larga del MAHAYUGA, el día de Brahma, el ciclo de los cuatro yugas. Según la tradición hindú, el Sat yuga tuvo una duración de 1.728.000 años y la gente de aquella época vivía un promedio de cien mil años. La forma de vida en éstas condiciones no es fácilmente comprensible, pero ésta perspectiva del universo puede asemejarse para su comprensión a un reloj de cuerda que funciona con su máxima eficiencia cuando está recién puesto y luego, gradualmente, va desactivándose a medida que se le acaba la cuerda”.

El TRETA YUGA, o Edad de Plata es el lance de dados del tres. Ahora el ser humano de esta edad está sustentado solamente por tres cuartas partes de su Dharma inicial, lo que significa que ha perdido un cuarto de su virtud. Esta edad tuvo una duración de 1.296.000 años, y la gente vivía hasta los diez mil años. Fue en ésta Edad de Plata en que el Señor Vishnú encarnó en la forma del Señor Rama y se sucedió la epopeya del Ramayana, escrita posteriormente por el Maestro Tulsidas Ji.

En el DUAPARA YUGA, su nombre proviene de dvi, dva, dvau que significa dos (el latín dice duo), ya comienza a perderse la noción de virtud inicial, sólo se sostiene sobre DOS de sus lados. En ésta Edad de Cobre que tuvo una duración de 864.000 años, donde la gente tenía una duración de mil años, es cuando el Señor Vishnú encarnó en el Señor Krishna, y aquella época sucumbió en la Gran Guerra Final del Mahabaratha en el año 3.200 antes de Cristo.

La Edad de Hierro o KALI YUGA, nuestra edad actual, subsiste solamente el 25% de la fuerza del Dharma. Según Zimmer, KALI viene de la palabra sánscrita KAL-ALAHA que significa guerra, aunque Kali Yuga se referiría en otras escrituras a Kal Niranjan, el Poder Negativo, la Edad de Kal.

Esta edad comenzó en el 3200 a. C. y tendrá una duración de 432.000 años (según lo enuncian las escrituras hindúes) y la gente puede llamarse afortunada si llega a alcanzar siquiera los cien años de vida.

De modo que puede verse cómo el tiempo para los hindúes se va comprimiendo, cada yuga es a su vez más y más corta, hasta alcanzar la disolución de la materia como resultado de ésta compresión del espacio-tiempo.

La segunda boda

Pero volvamos al relato del Mahabaratha, íbamos en que Santanu regresaba a su casa solitario y que Ganga se quedaba con su valeroso guerrero hijo único. Un día, después de dieciséis años de soledad y tristeza, Santanu sale a encontrar consuelo cazando a orillas del río Ganges –actividad que le había dado la felicidad de encontrar a Ganga alguna vez– cuando repentinamente vio que el río estaba detenido, y se acercó para mirar el fenómeno. Notó en su quietud que había una hilera de flechas clavadas en éste, una al lado de la otra, de forma que ninguna gota de agua pasara a través. De repente, se dio cuenta que no estaba solo: Ganga estaba parada a su lado, y misteriosamente el río comenzó a fluir de nuevo.

Luego un joven muy bello saltó corriendo y gritando, estaba feliz porque había detenido el curso normal del agua. La madre le entregó a su hijo al rey Santanu antes de marcharse, y el rey regresó a Hastinapura acompañado.

El rey vivió felizmente con su hijo hasta que un día, a las orillas del Yamuna, persiguiendo un delicioso aroma, encontró una bella mujer, a la que le pidió que fuera su esposa, con tan mala suerte que tenía un padre bastante astuto y, al enterarse que era precisamente un rey, le dijo que le entregaba a su hija si él cumplía en que su primogénito fuera el único sucesor . Salió hacia su casa sabiendo lo imposible que era para él romper su promesa con Ganga de que su hijo Devavrata fuese el único en heredar el trono, pero entró en honda depresión. Su hijo, al verlo pasar los días en tristeza, averiguó toda la verdad sobre la hija del pescador y fue a ver al padre de ésta, para hacerle la promesa que él jamás se desposaría, y que renunciaba al trono de Hastinapura: “BHISMA, BHISMA”, resonó en los planos internos, lo cual quería decir “AQUÉL QUE HACE UN TERRIBLE VOTO Y LO CUMPLE”. El es el anciano Bhisma, el más sabio y quien es el soporte de los Kurus en toda la historia del Mahabaratha.

El padre de Devavrata quedó tan complacido con su hijo, de verle hermoso y capaz de cumplir con un voto tan duro para él, que le dio como ofrenda un don especial: El podría abandonar el cuerpo a voluntad. En el momento en que él quisiera podría simplemente desear morir y se le haría realidad. Luego de la boda de Santanu y la hija del pescador, que vivieran felices por muchos años, él murió dejándole dos hijos, de los cuales uno murió en el campo de batalla enfrentando a un dios, a lo que Bhisma no tuvo remedio en nombrar a su hermano medio menor como nuevo sucesor al trono, más como era éste tan joven, le tocó de todas maneras ser rey regente, un rey sin corona.

Llegada la hora de casar a su hermano menor con alguna bella dama, cuando conoce Bhisma de la fiesta para acoger los varones que deseen a unas princesas de un reino vecino, entra para raptar a las tres princesas que están presidiéndola y las monta a la fuerza sobre su carroza, no sin antes pelearse fieramente con el rey Salva, un rey de quien una de ellas ya se había enamorado – según la tradición hindú, ella coloca sobre su cabeza una corona de flores, y así escoge a su consorte– lo que estaba haciendo una de las princesas, llamada Amba.

Cuando entró el guerrero a llevarse a las princesas, Amba se queja ante Bhisma de que ella ya había tomado por esposo al rey Salva, y que es él ahora quien debe casarse con ella, a lo que él responde que si ella ya estaba unida a ese rey, debía ir a su presencia. Se va de regreso a su reino y le dice a su rey que ella es de su pertenencia, ya que ella es su esposa, pero el rey Salva le contesta que debe irse por el mismo camino por donde llegó ya que el rey no anda por ahí recogiéndole las sobras a su enemigo, y se burla de ella y la avergüenza.

Amba jamás le perdona a Bhisma haberle amargado su vida entera, ya que ahora debería permanecer soltera. Trata de persuadir a Bhisma a través de su Maestro , y lo único que logra es que ellos se enfrenten en el campo de batalla –ya que Bhisma prefiere pelearse con su Maestro a ser maldecido por él– durante tres incesantes días, en donde Bhisma queda tentado de lanzar un Astra –un poder sobrenatural que destruiría el planeta– pero los dioses Narada y Rudra lo detienen y le hacen entrar en razón para que baje su cabeza ante su Maestro, “Bhisma, detén esa lucha. No envíes el Astra. Tú no eres quien ha de destruir el mundo, otro lo hará”. El accede a no pelear más, y ambos se van abrazados, quedando Amba sin quien le salvara su honor.

Amba había realizado muchas austeridades, se había internado en el bosque para hacer prácticas con el único fin de ver con ellas algún día muerto al rey Bhisma. Es así que se le aparece un gran Dios y le dice: “No te apenes, hija mía, pues en tu próxima vida tú misma matarás a Bhisma”.

De ésta manera se hace ella SATI, es decir, hace una hoguera y se quema en ella, todo con el fin de nacer de nuevo. Y es así, ella nace en la forma de una bella mujer y como nada más y nada menos que hermana de Draupadi, o sea, hija del rey Drupada, que como continuó con sus austeridades, una deidad le regaló la posibilidad de cambiarse de sexo, y así lo hizo, ahora era un guerrero muy fuerte llamado Sikhandi, aún guardando el odio por Bhisma como un fuego que no se extingue con la muerte.

Mientras esto sucedía, Bhisma veía morir a su hermano medio menor de una enfermedad y empieza a ver que la dinastía se va a quedar sin un sucesor, ya que él no rompía su voto. Su madre por fin, entre los afanes de encontrar a un heredero al trono, le cuenta toda la verdad sobre ella y le dice que antes de haberse casado con el rey Santanu, ella había tenido un amor del cual le había quedado un hijo, que sólo era cuestión de proponerle a él que se uniera con las dos reinas hermanas de Amba. Este hombre era nada más y nada menos que el Rishi Vyasa, varón de alta espiritualidad aunque no de muy buena presentación física, parecía un “intocable”, lo que en India se denomina “Hombre de baja casta”.

Ellos van a buscarlo a un bosque, y le hacen la propuesta de que sea el padre de los hijos de las princesas, a lo que él accede, “tú eres mi madre, y haré cualquier cosa que me ordenes”.

La madre trata de persuadir a las princesas para que no rechacen al Rishi debido a su aspecto “desagradable y a su piel oscura”, pero sucedió que una de ellas, Ambika, no quiso abrir los ojos mientras estaban en el momento de la concepción, luego el niño nació ciego. Entonces se intentó de nuevo con Ambalika, pero ella se asustó muchísimo, tanto, que al rayar la luz del día y salir el Rishi de su habitación, le dijo a la madre de Bhisma que todo había salido muy bien, excepto por el susto de la princesa que al instante de engendrar estaba tan pálida como la Luna, de modo que su hijo nacería dulce y bello, pero de piel muy blanca. Este es el famoso rey Pandu, el rey padre de los Pandavas; porque Pandava significa “Hijo de Pandu”. El otro es el temible tío Dritharashtra, ciego de nacimiento, que sería aquél que llevaría a cabo la destrucción de toda una edad, La Edad de Cobre, por no haber sacrificado al más envidioso de los primos de éstos cinco héroes, el señor Duryodana, quien con su envidia, argucias y codicias le roba el trono a los legítimos, Arjuna, Yudisthira, Bhimasena, Nakula y Shadeva,

Los hermanos pandavas, quienes fueron los hijos de diferentes dioses, a cada uno se le atribuyó una buena cualidad, por ejemplo Yudisthira que fue el hijo del dios Dharma, la equidad. O Arjuna, que fue el hijo del Dios Indra, el dios de las lluvias, el que hace llover en una región como India que es tan importante éste hecho. O Bhimasena, que es el hijo de la fuerza, es como un Aquiles en ésta mitología. Y Nakula y Shadeva, que son hijos de un dios doble, y que por eso nacen mellizos, son la encarnación de las buenas obras y son tan bellos como ninguno. Estos dos últimos son representados en la obra como un águila de alto vuelo, con gemas preciosas sobre su lomo y sus alas, y son conocidos también como Los Hermanos Aswinis, padres de la Medicina.